В третьем томе своего главного труда Эрнст Кассирер возвращается к проблеме познания, но рассматривает её через призму своей теории символических форм. Если в ранних работах он опирался на математику и естествознание, то здесь он ставит задачу шире: понять, как формируется не только научная, но и «естественная» картина мира, в которой мы живём. Автор утверждает, что познание — это не пассивное отражение реальности, а активный процесс формообразования, где дух выступает как творческая сила.
Кассирер вводит понятие «феноменологии познания», опираясь на гегелевскую традицию, но переосмысляя её. Он настаивает, что истина не дана нам в готовом виде, а разворачивается в движении мысли. Философ анализирует, как чувственное восприятие, которое традиционно считалось «сырым» материалом, на самом деле уже пронизано теоретическими моментами. Он показывает, что даже обыденный опыт — это сложная система, где восприятие вещей и их свойств неразрывно связано с символической деятельностью сознания.
Ключевая идея книги заключается в том, что человек существует через синтез противоположностей. Кассирер исследует, как язык, миф и научное мышление выступают как разные способы «преломления» бытия. Он критикует попытки свести познание к простому отражению или ассоциации впечатлений, утверждая, что за любым актом восприятия стоит спонтанная активность духа. Автор подробно разбирает, как математико-физикалистская картина мира, несмотря на свою точность, является лишь одной из символических форм, а не единственно возможным способом описания реальности.
Особое внимание уделяется проблеме «Я» и «Ты», а также тому, как человек обретает самосознание через объективацию. Кассирер показывает, что «Я» не является субстанцией, данной до всякого опыта, а формируется в процессе взаимодействия с миром символов. Он анализирует, как из недифференцированного потока экспрессивных переживаний постепенно выделяются устойчивые структуры — вещи, свойства, пространственные и временные отношения.
В книге ставится вопрос о границах познания. Кассирер не стремится к метафизическому «прорыву» к «вещи в себе», а предлагает сосредоточиться на анализе самих форм, в которых мир становится для нас доступным. Он подчёркивает, что философия культуры должна выявлять инвариантные структуры, которые остаются неизменными в ходе исторического развития, несмотря на смену содержания наук.
Финал работы подводит читателя к мысли о том, что познание — это бесконечный процесс самоосвобождения человека. Кассирер оставляет открытым вопрос о завершённости этого процесса, указывая, что философия должна постоянно возвращаться к своим истокам, чтобы заново проблематизировать картину мира. Книга завершается призывом к дальнейшему исследованию «духовных слоёв», которые подпирают здание науки, напоминая, что за каждой научной формулой скрывается живая работа человеческого духа.
