В этой работе Вильгельм Вундт предпринимает попытку переосмыслить метафизику, очистив её от догматических наслоений и превратив в инструмент, способный объединить разрозненные данные естественных и гуманитарных наук. Автор критически анализирует исторический путь метафизического мышления, выделяя три ключевые стадии: поэтическую, диалектическую и критическую. Он показывает, что метафизика не является пережитком прошлого, а представляет собой естественную потребность человеческого разума в поиске единства мировоззрения, которая сегодня наиболее ярко проявляется не в философии, а в самих позитивных науках.
Вундт ставит под сомнение претензии метафизики на роль «царицы наук», способной дедуцировать реальность из чистых понятий. Вместо этого он предлагает скромную, но важную роль для метафизики как посредника, который примиряет противоречия между специальными дисциплинами и строит целостную картину мира на фундаменте эмпирического знания. Он подчеркивает, что философ должен не конструировать миры, а завершать здание науки, обеспечивая логическую связность всех частей человеческого познания.
Значительная часть книги посвящена связи души и мозга. Вундт развенчивает устаревшие представления о «вместилище души» в конкретной точке мозга, возникшие еще во времена Декарта. Он подробно разбирает современные ему данные физиологии, доказывая, что мозг — это сложная система с разделением функций, где каждое психическое проявление имеет свой материальный субстрат. Однако автор предостерегает от вульгарного материализма: физиологические процессы лишь сопровождают духовную деятельность, но не являются её единственной причиной.
Ключевая идея Вундта заключается в том, что духовная жизнь не сводится к механическим реакциям. Хотя наши мысли и чувства всегда имеют чувственную основу, связанную с мозгом, их логическая и этическая обработка выходит за рамки физиологии. Мозг предоставляет необходимые «вспомогательные средства» для мышления, сохраняя чувственный материал, но не «производит» мысли в буквальном смысле.
В финале автор подводит читателя к мысли, что душа — это не пространственный объект, а непосредственный субъект нашего мышления и чувствования. Попытки локализовать её в пространстве — это категориальная ошибка, смешение внутреннего опыта с внешним. Вундт призывает к признанию ценности духовного бытия, которое, несмотря на свою связь с чувственным миром, обладает собственной реальностью и нравственным смыслом, делающим человеческое существование осмысленным.
