В своей работе «Превращения смысла» Игорь Павлович Смирнов ставит перед читателем фундаментальный вопрос: что такое смысл и как он управляет человеческим бытием? Автор отходит от традиционных логико-семиотических трактовок, где смысл понимается лишь как концепт или образ предмета. Вместо этого он предлагает рассматривать смысл как креативную, онтодиалектическую энергию, которая не просто описывает действительность, а активно конструирует человеческую реальность и социокультурную практику.
Смирнов противопоставляет смысл значениям, которые лишь обобщают чувственный опыт. Он аргументирует, что философский дискурс всегда выбирает между двумя стратегиями: аргументацией от значений, ориентированной на объекты, и аргументацией от смысла, исходящей из созидательного субъекта. Книга Смирнова принадлежит к антинатуралистической традиции, однако автор метапозиционирует себя по отношению к ней, стремясь не просто описать, как вершится творение, а понять саму природу порождающих его операций ума.
Особое внимание в книге уделено проблеме «отсутствующего читателя» и кризису интеллектуальности в современной России. Смирнов анализирует, как глобальная безыдейность и распад имперского сознания привели к тому, что интеллектуальный труд перестал быть социальным событием. Автор с горечью отмечает, что современное общество, увлеченное прагматизмом и потреблением, утратило интерес к самостоятельному мышлению, превращая профессоров в экспертов-исполнителей, а науку — в обслуживание властных предписаний.
Важной частью исследования становится анализ старости как финальной жизненной фазы. Смирнов рассматривает старение не как патологию, а как естественный процесс, в котором субъектность достигает своего максимума, объективируя прожитый опыт. Он вводит понятие «геронтософии», утверждая, что именно на закате жизни смысл обретает свою автоидентичность, сталкиваясь не с бытием, а с небытием. Старость здесь выступает как «акмэ» смысла и одновременно его тупик, где логика становится убийственной, а способность к творческим замещениям угасает.
Автор также исследует природу религиозного сознания и его связь с историей. Он анализирует, как христианство, предложив идею уникального исторического времени, изменило человеческое восприятие реальности, превратив историю в процесс, устремленный к будущему преображению. Смирнов показывает, как религиозная философия, стремясь к всезначимости, неизбежно вступает в конфликт с научным рационализмом, пытаясь обосновать то, что по своей природе не подлежит верификации.
В финале книги Смирнов подводит итог своим размышлениям о природе культуры как театрализованного действа. Он подчеркивает, что смысл всегда амбивалентен и способен перерождаться в нонсенс, однако именно эта способность позволяет человеку выстраивать символический порядок, противостоящий хаосу. Книга завершается призывом к сохранению интеллектуальной честности и веры в то, что даже в эпоху «презентизма» и утраты смыслов, человек думающий остается единственным гарантом свободы и будущего.
